Теория Тайцзи базируется на концепции, в основе которой лежит единство противоположностей Инь и Янь, взаимопереход одного в другое (наполненное – пустое, жесткое – мягкое, открытие – закрытие и др.). Тайзи учит нас знанию о том, что всему есть своя противоположность и поиску гармонии в этом. Без дня нет ночи. Без болезни нет здоровья. Без добра нет зла. Учит поиску сбалансированной середины во всем.
По своему происхождению тайцзи – боевое искусство. Но это вовсе не значит, что оно агрессивно. Тайцзи-цюань работает на уровне интуиции. То есть человек учится действовать и реагировать автоматически и в соответствии с ситуацией. Распознавать намерения противника еще до того, как он попытается их исполнить. Остановить противника еще до того, как он набрал полную силу.
Один из важнейших принципов тайцзи-цюань гласит: “Последний станет первым. Противник остается неподвижным, я тоже не двигаюсь. Противник совершает движение, но я уже у цели”. Побеждает тот, кто лучше овладел пониманием энергии, а не тот, кто просто отрабатывает на занятиях приемы.
Тайцзи – это не только боевое искусство, но и укрепление здоровья. Тайцзи-цюань входит в группу практик, обозначенных в Китае как «внутреннее искусство». Особенность «внутренних искусств» заключается прежде всего в глубине познания не только человеческого тела, но и энергии, духа человека. Все движения предусматривают круговые вращения, которые обеспечивают правильную и бесперебойную циркуляцию внутренней энергии (снимаются физические, духовные и энергетические блокировки), что является залогом крепкого здоровья и долголетия.
Таким образом, сегодня в мире можно выделить несколько направлений развития Тайцзи – как боевого искусства самозащиты, как оздоровительной гимнастики и как искусства развития тела и энергии.
Все стили Тайцзи прямо или косвенно родились из боевого искусства семьи Чэнь. В Тайцзи Чэнь присутствует мягкость и жесткость, округлость и квадратность, замедленность и ускоренность, легкость и наполненность, скручивание и раскручивание, а также стиль характеризуется низкими стойками и взрывными выбросами силы, называемыми «пушечные удары».
Включение в работу и внешнего, и внутреннего предполагает использование не только физической силы ли, но и сознания шэнь и энергии ци. На высоких уровнях исполнения эта практика обретает значение «динамической медитации».
Движения и принципы Тайцзи построены так, что даже начинающий имеет возможность значительно улучшить свое здоровье, приобрести устойчивость к стрессам, развить волю. Тело и дух вновь становятся единым целым.
«Чтобы творить добро, дух должен быть в хорошем состоянии, а это возможно лишь в здоровом теле и при общем хорошем самочувствии.»
- Ушу
- 22 апреля 2013 01:00